聖書に親しむウェブページ、いくつか。

 インターネット時代になって、聖書に親しみやすい便利で分かりやすいウェブページも増えてきました。ここでは専門的なものではなく、あくまで聖書について基本的なことを確かめ、理解するのに助けとなるものを、動画を中心にいくつか紹介します。

１．聖書を紹介する動画

聖書プロジェクト BibleProject - Japanese

聖書66巻の各書の全体像を、図表や絵を活用して明快に見せてくれる。

OneHopeJapan

子ども向けの聖書のストーリーのアニメと、大人向けの本格的な新約聖書・福音書の物語のドラマ（セリフなどは意訳した聖書テキストのみという禁欲的なつくり）が視聴できる。

BibleCore バイブルコア

神学の専門家によるやさしい聖書各書の紹介。伊藤明生先生やランダル・ショート先生など私の前職の東京基督教大学の教員たちも登場する。

Superbook - Japanese - Full Episodes

聖書アニメシリーズ「スーパーブック」のエピソード1の全13話分（各話30分弱）が視聴できる。

２．読んだり聞いたりする聖書

パソコン版　聴くドラマ聖書

聖書・新改訳2017のドラマ朗読版。テキスト及び音読がある。

聖書 新共同訳

日本聖書協会の新改訳聖書。テキスト及び音読版がある。

リビングバイブル

聖書をわかりやすく意訳している。テキスト及び音読版がある。

再挑戦の機会を与えられる身体

いつもの日本聖書協会の愛読こよみから。まずはテキストを写しておこう。

2015年7月26日(日)　キリストを模範として

「わたしには、すべてのことが許されている。」しかし、すべてのことが益になるわけではない。「わたしには、すべてのことが許されている。」しかし、わたしは何事にも支配されはしない。食物は腹のため、腹は食物のためにあるが、神はそのいずれをも滅ぼされます。体はみだらな行いのためではなく、主のためにあり、主は体のためにおられるのです。

神は、主を復活させ、また、その力によってわたしたちをも復活させてくださいます。

あなたがたは、自分の体がキリストの体の一部だとは知らないのか。キリストの体の一部を娼婦の体の一部としてもよいのか。決してそうではない。娼婦と交わる者はその女と一つの体となる、ということを知らないのですか。「二人は一体となる」と言われています。しかし、主に結び付く者は主と一つの霊となるのです。

みだらな行いを避けなさい。人が犯す罪はすべて体の外にあります。しかし、みだらな行いをする者は、自分の体に対して罪を犯しているのです。

知らないのですか。あなたがたの体は、神からいただいた聖霊が宿ってくださる神殿であり、あなたがたはもはや自分自身のものではないのです。あなたがたは、代価を払って買い取られたのです。だから、自分の体で神の栄光を現しなさい。

（コリントの信徒への手紙一 6:12-20）

＊＊＊

いろいろなことが言われているけれども、ひとつのこと、「からだ」の意味を考えた。

キリスト教では、身体の自然な発露、つまり、思うまま、望むままを、そのまま良しとはしない。むしろ、体を媒介として愚劣な行為へと転がり落ちていきかねない存在であることが大前提になっている。ここのみだら云々、娼婦云々は、そうしたことを反映している。

しかしそれは、性的なもの、身体的なものがそもそも何となくけがらわしいということではなく、まして身体的なものがそれ自体として悪であるというような、キリスト教思想自体がかつて古代ギリシャの思想の影響の中で陥ったような考え方ではない。むしろ逆であって、身体こそ、人間の内と外を分けるものであることが明示されているというのが興味深い。「人が犯す罪はすべて体の外にあります。しかし、みだらな行いをする者は、自分の体に対して罪を犯しているのです」というとき、むしろ身体はその人の「うち」の問題であり、性関係がその人自身を、交わる相手と深いところで結びつけてしまうから、だから間違った結び付け方をしてはいけない、かりそめの相手に気軽に身を預けてはいけない、という警告がある。

パウロはキリストを信じる者たちは自由なんだ、ということを伝えてきた。しかし、この手紙の受取人であるコリント教会の人々の多くは、それを「だから別に好きなように生きていいんじゃね？」と取ったようだ。ところが、パウロは「好きなように生きる」ことは決して「自由」ということではない、と考えた。自分の人生を振り返り、あるいは他人の生き方を見て、すぐに気付くことではないか。好き放題に生きている人間がどんなに何かに取りつかれ、縛られているかを。それを何となく知っているから、たいていの人はある程度自制して生きる。また本当にのびやかで自由な生き方をしている人々は、たいていしっかりした目標や理想をもって、そこに向けてある種の自分への厳しさを持っている。どうやら、身体というものは、正しい方向付けと関係性の中でこそ、本領を発揮でき、それが自由というものであるようだ。そこに至らないと、常に好きなように生きているようであって、よどんだ生き方になってしまう。

パウロはしかし、いわば理だけで話を終えていない。彼は行動する神がこの世界でもたらしたという奇跡を語る。それは「復活」である。キリストは復活させられた、私たちも彼に結ばれていれば復活する。

この箇所の警告はどうやら実際にこの手紙の送り先であるコリントの教会ではリアルだったようだ。実際にもう失敗をしてしまった人々がいるということだ。それはこの手紙のほかの箇所でも示されている。極端なケースとして父親の後妻（つまり義母）とデキてしまう、というところまで書かれている。だからこそ、この箇所は意味があるように思える。これらの言葉はただ宗教的なきれいさ、きらびやかさとして、現実離れに書かれているのではない。そういう無残な失敗に向かって、もう一度やり直せる、人間の身体は、間違ってしまった後でも、よみがえりをもたらす神に手を引かれるようにして、もう一度「神の栄光を表す」べく再挑戦の機会を与えられている。

黙想：兵士というたとえ

今日はこちらを読んだ。
忠実な兵役（『デイリーブレッド』 2015年7月20日）

忍耐をもって生き抜こう、というメッセージに、基本的に異存はない。ただ、メッセージからすれば本筋からやや外れるかもしれないけれど、キリスト教における「兵士というたとえ」について思いが及んだ。

１．この記事にあるC・S・ルイスの兵役に関する厳しい言葉（ただ、率直な実感であろう）を読む時に、二つの方向に思いが行く。

(a) (1) 一つは、長年特にこの国にいて聞いてきたことで、だから戦争や軍隊は非人間的であり、こういうものは永遠に完全に放棄すべきなのだ、という声である。それは一方では、聖書が提示するビジョン、敵をも愛するという現在生きるビジョンと、やがて剣を鎌に変える、という将来の完全平和の天国的なビジョンを想起させる。そこから見ると、兵士の比喩は、あくまでごく限定的に用いられるべきものとなるだろう。実際、今回の聖書箇所では、

　　2:3キリスト・イエスの良い兵卒として、わたしと苦しみを共にしてほしい。
　　2:4兵役に服している者は、日常生活の事に煩わされてはいない。
　　ただ、兵を募った司令官を喜ばせようと努める。

とあり、比喩の目的が「日常生活のことに煩わされてはいない」「司令官（つまりはここでは司令官が徴募するように一人一人の名を呼んで集めたキリストの比喩と読める）を喜ばせようと努める」の二つに限定されている。
　日本のキリスト者の多くは、例えば欧米のキリスト教がしばしば軍関係者と極めて近しく、しばしば軍隊的な比喩が説教などでも用いられることに、抵抗を感じることは少なくないだろう。ある意味でそれは理由のあることだと思う。「聖書と戦争」はそれ自体大きなテーマで簡単に論じきれないけれども、一つの問題は時にこのテーマが聖書にあるからという理由で乱用されてきた面があるのではないかということだ。もちろん、どこまでが応用でどこからが乱用か、というのは、「「正典」を「解釈」する」ことに主眼のあるキリスト教という宗教の持つ基本的な難問であるとも思う。

　(2) ただ、戦争なんていらないから武器も兵士もいらない、といった声が特段の哲学的な葛藤の中で少数派として、周囲の好機の目にさらされながらあらわれる多くの社会と異なって、日本ではそれは、社民系、リベラル系の場で育てば、まるで常識のように教わり、空気のように身近にあることでもあるだろう。それは戦後日本の護憲派の中で形成された多数派的政治の論理の中にあるように見える。つまり、それは敗戦の中で勝者アメリカが持ち込んだ（押し付けたというのは単純化が過ぎると思うが）枠組に乗った「勝ち組の論理」として始まり、憲法と論壇と学校教育をてこに政治的に「主流」として生き延びてきた論理であって、諸外国における絶対平和主義のような厳しい鍛錬の中でそれでもあえて、というのではないように見える。そこでのキーワードは「みんな」がそう思うはず、そう思わない人は「おかしい」という多数派的な論理である。そしてその場合、こういう比喩は排除すべきものになるだろう。
　確かに民主主義政治には多数派原理があり、政治過程において利害を同調性するか、数をどう合わせるかは重要なことでもある。しかし、前提にあるのはそれぞれがある程度自分の立場、利害、理念について自分（あるいは身近な同志の自分「たち」）で考えて語り、共感或いは反発し、連帯あるいは反目して動く一人一人の「市民」ではないか、というと、あまりに定型的な考えすぎるのかもしれないが、どうも私はそういうことにこだわってしまう。「「私たち」語り」が、そこに取り込まれることになっている人々への同調圧力を利用している、ということに、私は抵抗を感じてきた。それが私の博士論文執筆の原動力でもあったし、今もこのことにこだわり続けてしまう。もし護憲派の運動が、また教会の中で護憲派的な主張を信仰の名でもたらそうとしている人たちが、この点について自覚的でないのであれば、私は声を上げ続けなくては、と思ってしまう。

(b)もう一つは、テキストの中身とのかかわりである。今回の聖書箇所全体が、キリスト教徒に鍛錬の必要を訴えている。問題は、もしかすると日本の戦後の平和主義は、軍事的なものの放棄と共に、重大な目的のためには鍛錬が不可欠であることをも軽んじる文化を形成してきてしまった面があるのではないか、ということだ。
　こう書くと自分の中にもある種の反発の声が響く。曰く、それは右翼の論理だろう。修身や教練の類を美徳としてきた人たちに賛同するのか、と。彼らこそ、日本を無謀な戦いに追いやった張本人ではないか、と。
　或いはそうかもしれない。しかし、そういうふうにいうときに、どうも二元論的な感じになっていないか、と問いたくなってしまう。マッチョな軍国主義でも、ヘタレた平和主義でもない、己と隣人と社会との再生のために鍛錬を積み重ね、行動するような生き方が、本当は求められているのではないか、と考えてしまう。それは自身の問題でもあるし、子育て中の父親としての悩みでもある。

ただ、もう一度聖書の箇所に戻ってみれば、この鍛錬の問題は複数の比喩からなっていることが分かる。一つは競技、もう一つは労働である。私たちはその広がりの中で、鍛錬についてより深く、バランス感覚を持って黙想できるだろうとも思う。

　2:5また、競技をするにしても、規定に従って競技をしなければ、栄冠は得られない。
　2:6労苦をする農夫が、だれよりも先に、生産物の分配にあずかるべきである。

＊＊＊

（おまけ）　ここまで書いて、そもそも、とも思う。古代の軍隊と近代の軍隊ではそもそも徴募のあり方や組織管理のあり方が随分違う。古代でも団結して自分たちの町を守るような場合と、帝国の傭兵として傭兵隊長に雇われて治安維持や戦争に従事するの（がここの比喩のイメージだろう）とで随分違っただろう。近代国民国家の下での徴兵や志願兵と大きく異なるのは言うまでもない。なので、どの程度引きつけて読めるのかの問題があるだろう。

黙想：「私の平安」から始まる首尾一貫性の罠

今日もこちらを黙想した。

デイリーブレッド：私たちのような人

春ごろに立て続けに宣教者の伝記を読んだ。今回の黙想に引かれているウィリアム・ケアリの伝記も読んだ。興味深いのは、１９世紀初頭において、「神の主権」の強調故に、積極的な宣教活動を異端視する考え方が強かったことだった。そして、１９世紀前半の宣教者はしばしばこのことについて考え、反論する必要があった。今回のこのテキストにも、ケアリのインド伝道に反対した人たちのよく知られたことば（神がインドを救いたいのならば、神は、君や私の助けがなくてもそうされる）が見られる。

今となってはとても奇妙な感じもする。特に今日の黙想テキストに出てくるマタイ９章３８節（だから、収穫の主に願って、その収穫のために働き人を送り出すようにしてもらいなさい）のように、働き手を送り出す必要は聖書を読めば明確すぎるほどなのだから、なおさらである。４世紀以降のヨーロッパのキリスト教会の中で、ローマ世界という「世界」がキリスト教のもとに下った以上、宣教の時代はもう終わった、という考え方が強まったことの影を見ることもできるのかもしれない。しかし１５世紀以降、カトリック教会は熱心に世界中に出て行って、やり方の是非はあれ宣教活動を展開したのだから、プロテスタントがこれに呼応する流れにならなかったのはなぜなのか、気になる。

一度は改革派系の二重予定論（救われる者、滅びる者はあらかじめ定まっている、という考え）に染まったこともある私は、これがそれなりに理由があることではないか、という感覚も持っている。それに、もしこのことが重要でないなら、なぜわざわざ今こういう一般向けの黙想サイトでこういう記事が取り上げられるだろうか。

＊＊＊

私がよく思うことは、聖書の世界は逆説性に満ちているということだ。その根底には、神についての神々しい描写と、対して人間世界の複雑かつ苦悩と暴虐があちこちに現れる困難な有様であり、その二者が同居する世界という理解がある。理屈でいえば無理だが、しかしもしこれが何らかの形で可能でなければ、人間には救い、希望、回復（贖い）が見えなくなってしまう、というのが聖書の世界なのだと思う。完全中身が主権者である世界、かつ人間の罪があふれたまま葛藤する世界、という、両立不可能なはずのものが並行的に、しかも没交渉ではない、激しく切り結ぶようなものとして描かれている。だから、首尾一貫した形ではなく、あくまである種の逆説性をはらんだ形でしか、私たちの理性によっては受け止めきれない面があるのだろうと思う。

しかし、プロテスタントの歴史、特に組織神学は、首尾一貫性に固執してきたのではないか。二重予定論はそもそも、罪深い私を救う圧倒的な神の恵みの強い認識の強調がその眼目であり、いわばミクロの理論である。問題はそのミクロの視点についての予定論的記述を、演繹的にマクロレベル（つまりは世界の救済に関する事柄全般）に直線的に適用してしまったこと、そしてそこから生じる聖書のさまざまなテキストとの間の矛盾をねじ伏せてしまったことにあるのではないか。

この強力に演繹的な体系化は、良くも悪くも近代の精神、科学主義の精神に通じるものであるだろう。そしてそれは、現代の大衆消費社会における孤立し疎外され原子化された個人が、世界を理解し（たつもりになり）、平安を得るのにも都合がいい。かくして個人の平安につながる物事の理解を起点に演繹し、事実関係をその枠組みの中にねじ伏せたような思想が流行する。特定の祈りを祈れば祝福されるとか、特定の教派だけが救いをもたらすとか、一つの書物の方法論を絶対視するとか、果ては歴史上自分の国を絶対化し、悪いことはみんな誰かの陰謀とするようなものまで、自分の安寧や喜びを起点にしてのみ世界を見る方法は、合理化の度合いが高ければ高いほど狂気となる。

解毒剤となるのは、具体的な経験、具体的なテキストによる、演繹的合理化というあり方自体の悲喜劇の暴露であろう。自分たちと異なる議論に耳を傾けたり、まだ見たことのなかったものをいろいろ見たり体験したり、あるいは異なる文化、習慣の世界に行って住んでみたりすること。もちろんそこにも欠けの多い人間の現実がある。しかしこちらが１００点でも、あちらが０点でもない。

成熟とは、天におわします神が絶対であるならば、私たちの物事の理解は、あくまで、聖書の言葉を用いれば「（古代の金属を磨いただけでぼんやりとしか見えないような）鏡に映ったぼんやりした姿を見る」くらいなものなのだろう、ということだろう。

だから、強い確信を持ったら、もしかして一度その核心を言葉にして、最後に「なんちゃって～」とつけてみるのが、いい鍛錬になるのかもしれない。

今朝の黙想：主は近い、と信じ切れないが…

今朝はこちらを読んだ。というか音声があるので、聞きながら読んだ。

「さようなら」は言わない

このテキストで思ったこと。

私にとって、信仰の「確信」というのが、いつも弱いところだと思う。神が守ってくださる、導いてくださる、正してくださる、とか、どういう人とどうであってどういう感じになっていても、この出会いは益とされる、とか、信じようと思うたびに、もしそうでなかったら、という思いがよぎることが多い。なので、結末は分かっている、と口では断言するのだろうが、ひょっとして、死んだ後なんちゃってがあるのでは（あるいは死んだ後など何もなく死んで終わってしまうのでは）、という思いは消えたことがない。

もし疑わないようになればずっと楽なのかもしれない。でも、こればかりは自分の心の問題だし、そもそも目に見えぬ神が、私たちが死んだ後に私たちをどうされるのか、など確かめようもない。聖書にある約束、聖書を大事にすると決めた教会が語り続けてきた約束を信じることにするくらいしかない。私が思春期に苦しんだのは、心身の弱さの中で、いずれ滅びていく自分がどのように希望を持ち、平安を回復するか、だったと思う。たしかに大学1年生の時に、イエスを主と信じるようになってから、人生がそもそも根っこから定まらないような、暗くよどんだある種の根本的な不安を感じることはなくなった。けれども、基本的に経験したことのないしんどいことを初めて経験する場合に期待よりは不安が大きい自分は、腹をくくり切れていない人間だと思う。こういうのを不信仰というのかもしれない。

しかし、今日の箇所、ピリピ4:1-9を読むと、将来を心配せずに神を信じ、人を愛する明るい生き方を進める光景は、一人の心の中の状態の問題としてよりも、共に生きる仲間たちの中でのこととして描かれている。そこには多くのそれぞれ生きながら、しかし実のところともに、共通の生を生き、共通の目標を持つ人たちが描かれている。

パウロは手紙の送り先にいる人たちとすでに親しい関係を築いており、彼らへの思いやりを繰り返し言い表す。そして、彼が勧める生き方は、こんな感じ。

・主にあって堅く立ちなさい。
・主にあって一つ思いになってほしい。
・このふたりの女を助けてあげなさい。彼らは、「いのちの書」に名を書きとめられているクレメンスや、その他の同労者たちと協力して、福音のためにわたしと共に戦ってくれた女たちである。
・あなたがたは、主にあっていつも喜びなさい。繰り返して言うが、喜びなさい。あなたがたの寛容を、みんなの人に示しなさい。
・何事も思い煩ってはならない。ただ、事ごとに、感謝をもって祈と願いとをささげ、あなたがたの求めるところを神に申し上げるがよい。
・すべて真実なこと、すべて尊ぶべきこと、すべて正しいこと、すべて純真なこと、すべて愛すべきこと、すべてほまれあること、また徳といわれるもの、称賛に値するものがあれば、それらのものを心にとめなさい。

そして最後に、
・あなたがたが、わたしから学んだこと、受けたこと、聞いたこと、見たことは、これを実行しなさい。そうすれば、平和の神が、あなたがたと共にいますであろう。

仲間たちがいて、向上を目指す。また師匠がいて、その模範から学ぶ。

そしてそれらの言葉の真ん中にこの言葉がある。
・主は近い。

神の名のもとに、イエスの名のもとに、真摯に生きようと生き生きと務め、お互いに助け合う営みの真ん中に、本当は目に見えないはずの主なるイエスが近く見える。25年以上の教会生活を振り返ると、それは決していつもキラキラしたものではなくて、しばしばイライラさせられるような、時には残念ながらうまくいい関係を築けずに、この箇所のユウオデヤとスントケのように争ってしまう。砂をかむような思いでいることも少なくない。ぎくしゃくしたこともたくさんある。うんざりするほど平凡な、誤りと偏見が交錯する普通の人間たち（自分も）の集まり、という側面を、教会は持ってきた。だから、宗教熱心な人たちの中には、こんなものやってらんない、自分だけ、自分たちだけ、そういう特別に霊的な人間だけで集まって頑張る、というふうになることもよくある。もちろんそういうふうにしていろいろなことが改革されることもあるけれども、やがてそうやって出てきた運動も、同じような問題に直面する。

しかし、もしこの人間の世界に救いが、また救いをもたらすものが来ているのだとしたら、たぶんそんなふうな場所のただなかに見いだせない限り、現実味がない。忍耐強く、そう信じることに決めてしまえるかどうかなのかな、と思う。